Re: [閒聊] 為何少有佛教 修佛為主的小說

還是引用一下印度大師「奧修」談論老子時候的言論：
http://www.osho.tw/ebook/book18_01.htm
「
我談論馬哈維亞，我把這當作我的責任的一部分——我的心從來不和他在一起。他太數學
了。他不是一個神秘家，他沒有存在的詩意。他是偉大的、開悟的，但是像一個巨大的沙漠；你在他的裏面碰不到一個綠洲。然而因為我生下來是一個耆那教教徒，所以我必須還一些債。我把談論他作為我的責任，但是我的心不在那裏；我只用頭腦說話。當我談論馬哈維亞的時候，我像一個局外人。他不在我的裏面，我也不在他的裏面。

　　對於摩西和穆罕默德也是一樣的。我不想談論他們，我沒有談論過他們。如果我不是生在一個耆那教徒家庭的話，我也不會談論馬哈維亞。有很多次，我的回教門徒和猶太教門徒到我這裏來說：「你為什麼不談談穆罕默德和摩西呢？」我很難跟他們解釋。

　　有很多次，看著他們的臉，我決定談一談；有很多次，我一遍又一遍地翻閱摩西和穆罕默德的文字，然後我再次延緩了。我的心裏沒有鐘響。那不會是活的——如果我去談論
他們，那肯定是一件死氣沉沉的事情。我甚至不覺得我對他們負有責任，就像我對馬哈維亞一樣。

　　他們都屬於同種類型：他們過於算計了，都是極端主義者；他們漏掉了對立面。他們是單一的音符，不是和聲，也不是交響樂。單一的音符有它的美——一種簡樸的美……但
它是單調的。偶爾聽一次還可以，時間長了你就會感到乏味；你會想去停止它。馬哈維亞、摩西和穆罕默德的人格就像單一的音符——簡單、樸素，有時候很美。然而如果我在路
上遇到馬哈維亞、摩西或者穆罕默德的話，我會表示我的尊敬，然後逃跑。

　　我談論克里虛那。他是多重向度的，是超人，是不可思議的，但是相對於一個真實的人來說，他顯得更像一個神話。他太不尋常了，以至於他不可能待在這個地球上，像那樣非凡的人是無法存在的——他們只能作為夢幻存在，神話無非是集體的夢幻。整個人類一
直都在夢想著他們……美麗，然而難以置信。我談論克里虛那，我談得很高興，就像一個
人在享受一個美麗的故事，以及享受談論一個美麗的故事，但那不是很有意義，那是一個漫無邊際的聊天。

　　我談論耶穌基督，我對他有很深的同情。我願意跟他一起受苦，我願意在他身邊幫他背一會兒十字架。然而我們是平行的，我們不會相遇。他是那麼悲傷，那麼沉重——他背
負著整個人類的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久了，你也會變得悲傷，你就會失去歡笑。有一種憂鬱籠罩著他。我很同情他，但是我不打算像他那樣。我可以跟他走一程，分享他的負擔，但是以後我們就分開了。我們的路是不一樣的。他是好的，但是太好了，幾乎好得不像是人。

　　我談論查拉圖斯特拉——談得很少，但是我愛他，就像一個朋友愛另一個朋友一樣。
你可以跟他一起笑。他不是一個道德家，也不是一個清教徒；他能享受生命所給予的一切。一個好朋友——你可以永遠和他在一起——然而他只是一個朋友而已。友誼是好的，但
還不夠。

　　我談論佛陀——我愛他。多少世紀以來，多少世以來，我一直愛他。他非常美，絕美
，美極了，但是他不在地球上，他不在地球上行走。他在天上飛，沒有留下腳印。你無法跟隨他，你從來不知道他在哪裡。他像一片雲。有時候你會碰到他，但那是偶然的。他是那麼精純，以至於他不可能紮根在這個世界上。他的存在是為了某種更高的天堂。在這一點上，他是片面的。在他裏面，世間和天堂不會相遇；他是天堂的，然而世間的部分失去了；他像一團火焰，美麗，但是沒有燈油，沒有容器，你可以看見那團火焰，然而它在越升越高，地上沒有東西把他拉住。我愛他，我從我的心裏談論他，但是，仍然存在一個距離。這種距離永遠保留在愛的現象裏——你們走得越來越近、越來越近，可是再怎麼近也
有一個距離。那是所有愛人的痛苦。

　　我談論老子就完全不同了。我和他沒有關係，因為即使是關係也需要一個距離。我不愛他，因為你怎麼可能愛你自己呢？當我談論老子的時候，就像談論我自己一樣。我的存在跟他完全合而為一。當我談論老子的時候，我就像在照鏡子一樣——照出來的是我自己
的臉。當我談論老子的時候，我完全跟他在一起。即使說「完全跟他在一起」也不真實——我就是他，他就是我。

　　歷史學家懷疑他的存在。我不能懷疑他的存在，因為我怎麼可能懷疑我自己的存在呢？我一成為可能的時候，他對我就成為真的了。哪怕歷史證明他從來沒有存在過，對我來說也不會有什麼差別；他肯定存在過，因為我存在著——我就是證據。接下來幾天，當我
談論老子的時候，我不是在談論別人。我是在談論自己——就像老子在說話一樣，通過另
一個名字，另一個nama-rupa，另一個化身。

　　老子不像馬哈維亞，他根本不是數學的，但是在他的瘋狂裏面，他還是非常非常邏輯的。他有一個瘋狂的邏輯！當我們透過他的那些話時，你就會感覺到它；它並不那麼明顯、那麼清楚。他有他自己的一套邏輯：荒謬的邏輯，悖反的邏輯，一個瘋子的邏輯。他會當頭棒喝。

　　即使瞎子也能理解馬哈維亞的邏輯，但是要理解老子的邏輯，你必須開慧眼。它是非常微妙的，它不是邏輯學家的普通邏輯——它是一個隱藏的、一個非常微妙的生命邏輯。
無論他說什麼，在表面上都是荒謬的；然而在深處卻活著一個非常偉大的一致性。一個人必須穿透它；一個人必須改變自己的頭腦去理解老子。你可以理解馬哈維亞，根本不需要改變你的頭腦；就像現在這樣，你就可以理解馬哈維亞。他還在同一條線上。不管在你前面多遠，他或許已經達到目標了，他也在同一條線上、同一條軌道上。

　　當你試著理解老子的時候，你會發現他在左彎右拐。有時候你看見他朝東走，有時候朝西走，因為他說東就是西，西就是東，它們是一起的，它們是一體的。他相信對立的統一。生命就是這樣。

　　所以，老子正是一個生命的發言人。如果生命是荒謬的，老子就是荒謬的；如果生命具有一種荒謬的邏輯，老子對它也有同樣的邏輯。老子只是反映生命。他不給它增加任何東西，他不在裏面選擇；不管它是什麼，他都只是接受。

　　一個佛的靈性很容易看見，非常容易，你不可能錯過它，他是那麼非凡。然而要看到老子的靈性就困難了。他是那麼平凡，就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊經過——你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難
錯過他，幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他，
因為他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。

　　要變得非凡是很容易的：只要努力，只要提煉，只要培養。那是一種很深的內在訓練。你可以變得非常非常地精純，變成某種完全不屬於塵世的東西，然而變得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是沒有用的——需要不努力。訓練是沒有用的，方法、手段沒有任
何用處，只要悟性。要成為一個佛，靜心是有用的。要成為一個老子，甚至靜心也沒有用——只要悟性。只要按照生命本來的樣子去領悟它，勇敢地去經驗它；不要逃避，不要隱
藏，勇敢地面對它，不管它是什麼，好的還是壞的，神聖的還是邪惡的，天堂還是地獄。

　　成為一個老子或者認出一個老子是非常困難的。其實，如果你能認出一個老子的話，你已經是一個老子了。要認出一個佛，你不必成為一個佛，但是要認出老子，你就必須成為一個老子——否則是不可能的。
」

其實重點就是這句話：
「
一個佛的靈性很容易看見，非常容易，你不可能錯過它，他是那麼非凡。然而要看到老子的靈性就困難了。他是那麼平凡，就跟你一樣。你的悟性必須成長。一個佛從你身邊經過——你馬上就會認出那是一個超人在經過你。他渾身散發著一種超人的魅力。你很難錯過
他，幾乎不可能錯過他。然而老子……他也許是你的鄰居。你也許一直都在錯過他，因為
他太平凡了，他太不平凡地平凡了。那就是它的美。
」

大多數宗教(或哲學)都是希望人們超脫，讓人們成為某種超人般的存在，開悟就是說的這種事情，而事實上這很難作到，你希望自己成為超人，但你會逐漸意識到自己不是超人，也永遠不可能成為超人。
而道家的想法則完全相反，他希望的是你成為平凡，或者更準確地說，"找到你自己"，你本來是什麼樣的人，就回歸本來的樣貌。為什麼道德經中會用赤子來比擬他理想的狀態?因為小孩子才是那個沒有受過外界影響的本我，不會去區分善惡，而只是單純地觀察。這樣子的自己才是真正的自己，不再受到社會壓力等後天影響而得來的其他部分人格影響，這樣的自己才"最自在"。他也不是單純地"不在乎他人看法"，而是更透徹地看清"自己和他人想法的區分，弄清楚真正屬於自己本心想要的是什麼，而什麼又是因為他人影響才想要的"，所以他是回歸赤子，但又不是回歸赤子。

當然從大多數網路小說的寫法說明他們根本不是道家而是道教。正牌的道家根本不會變成超人，他只會平凡到像你家鄰居。正牌道家沒有超能力，他只是找到你自己而已。地海系列作者娥蘇拉作為《道德經》英文版的翻譯者，也承認自己很受道家吸引，卻做不到道德經那種小國寡民的理想...原因很簡單，想像一下傳統好萊塢災難片，天降隕石/彗星滅世，你不用大國級別的調動能力派出太空船把隕石炸了，難道還期待小國寡民的理想能處理這種問題嗎?但是道德經小國寡民的吸引力在哪?因為那才是最符合人性的玩意兒，在沒有這種"跨國"級別的問題要處理的時候，人類天然就更適合小國寡民，也就是美國主流思維之一的"小政府"────沒事你上面少管東管西，我們自己會管好自己。

所以我個人一向最討厭道教，因為他們根本是把傳統的中原宗教，包含巫術等的那些，去利用道家穿鑿附會而已。他們根本不是，也不懂道家，當然也不配稱為道教。他們就是最普通的巫蠹文化，去給自己攀龍附鳳上一個思想"絕高"的一套想法。真正仔細一想，道教有什麼深刻的思想嗎?基督教好歹有經院哲學來說嘴，佛教也有佛陀的那套超脫想法作依託，道教到底除了奉老子當創始人這種行為，還發表過什麼真的影響世人的學說嗎?沒有，而且他們連老子的弟子都不是，到底有啥臉面把老子當自家大佬啊?

當然當年我讀到奧修這幾篇道德經的解說，得到的另一個結論就是：印度不愧堪稱哲學大國，一個最懂道德經的人居然是印度人，中國人真的應該知恥。
然後還有：玄奘當年要西行取經果然有道理，就奧修這文章都看得出來，起碼到20世紀為止，印度人的思想水準依然比中共國高...
一個能把道德經讀懂並且最淺顯地說明白的人，居然是一個要翻譯過後才能看懂道德經的印度人，讓人真的不能不服。這也說明道德經被中國人捧，大多數根本不是因為他們能懂道德經，而是因為民族主義情緒需要一個超過外國人的思想制高點而已，而奧修作為外人就不會受到這種情緒干涉，也才能真正看懂道德經想表述的東西。

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問：何為汝之生命？ 答：榮譽即吾之生命。
問：何為汝之命運？ 答：責任即吾之命運。
問：何為汝之恐懼？ 答：失敗即為吾之恐懼。
問：何為汝之獎賞？ 答：吾之救贖即為吾之獎賞。
問：何為汝之技藝？ 答：死亡即為吾之技藝。
問：何為汝之誓言？ 答：永恆侍奉即為吾之誓言。 ~~星際戰士之誓言

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