Re: [問卦] 為什麼佛教有大小乘

※ 引述《MrKing (Mr.King)》之銘言：
: 如題 想請教各位先進 佛祖如果有神通 有沒有預言過會分大小
: 甚至會不會其實有中乘？ 那真的發生這種狀況 佛祖有說過該怎麼辦嗎？

南傳相應部 記載釋尊佛陀與大迦葉尊者對此事的討論。
就是將來會有像法(相似正法)出現，然後正法逐漸消失。

相應部16相應13經/相似正法經(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
https://agama.buddhason.org/SN/SN0428.htm

佛陀說︰ 迦葉！只要相似正法不在世間出現，正法的消失就不存在；
迦葉！但當相似正法在世間出現，那時正法的消失存在。

: 如果其中一個有問題 為什麼還存在？
: 如果可以接受不只一種說法 那佛教混合其他教也是ok的嗎？ 道教 ？印度教 ？
: 我不知道 想問一下先進們 沒有任何詆毀的意思 認真想發問

是這樣的，這牽涉到我們這個世界的眾生因緣，相關我們欲界主神的勢力。
可以看我發在 china 的這篇〈主神與天魔〉
https://www.ptt.cc/China/E.erswBJcYk59c

正法修行可以真正解脫，但像法修行不能真正解脫，正法成佛與像法成佛是不一樣的。
像法不是正法，但對人間也已高深，而且像法的大乘佛菩薩就是我們欲界的大力主神。
這些大力主神就是我們欲界的最高主宰天神，我們欲界眾生受其掌控，必須尊敬。

我正在寫的《明蘊界論》，書稿中有如下相關內容。

佛
教自釋尊佛陀於約公元前五世紀左右創立於印度，便隨歷史演變逐漸產生教義異化之途，尚未異化是稱正法時期。佛教僧團首先隨著戒律爭端，分裂為嚴守戒律的上座部與改動戒律的大眾部，然後隨著種種爭議而繼續分化為不同部派。約公元一世紀時，印度興起大乘佛教，人間開始出現大乘經典，主要來自神界偽造，具有強大神力護持，像似佛法而非正法，而謂像法時期。約公元五世紀後，印度興起譚崔密法，密乘佛教隨之興起，偏離佛教正法，引導修行成就天神，乃謂末法時期。公元八世紀印度教崛起，十一世紀伊斯蘭教傳入印度，十三世紀初印度佛教於伊斯蘭教迫害及印度教同化下徹底滅亡；然而當時佛教影響已然傳遍亞東，北傳東亞是主由大眾部而來的大乘密乘傳統，南傳東南亞是由上座部而來的上乘傳統。

　　佛教於印度滅亡，在社會上是因其眾生平等理念忤逆印度社會之種姓制度傳統，在思想上是因佛教正法之無我觀念對立於印度文化之梵我本體觀念，而後大乘密乘末期思想愈趨異化竟遭印度教同化；最終佛陀被印度教醜化為其主神毗濕奴之化身，用以宣揚教法牽引罪人墮落。釋尊佛陀生前教化屢屢指出印度傳統宗教中的錯謬及謊誤，然而印度社會積習深重難改；至於印度教興起排斥佛法，導引印度文化墮落走向神話迷信之途，印度社會更而昏愚難救。

　　中國以往吸收佛學思想，主要來自大乘傳統經論。大乘教法鄙視正法傳統為小乘聲聞，自認大乘菩薩成佛才是究竟解脫，以為大乘無住涅槃更勝於正法無餘涅槃。爾後密乘承襲其說，增益所謂即身成佛之法。實則大乘密乘所謂成佛修為，覺慧未達初果須陀洹，誤以想境識無邊處為其佛真常心，而以無界識心化現色身境界為其無住涅槃，乃成無色界天神而非真入涅槃。大乘思想誤認上乘為修行化城而非究竟，實則大乘密乘才是修行化城，上乘方是究竟佛法。

大
乘密乘佛教傳統，雖則未達入解脫流，誤以無色界識無邊處天神生命型態為成佛境界；然而已具色明覺慧可以明照色蘊究竟生滅，可覺知時空萬物僅是概念假相而不實如幻。文殊師利菩薩以智慧著稱於大乘密乘傳統，《楞嚴經》〈卷六〉記載其描述蘊界發生之偈：

　　覺海性澄圓　圓澄覺元妙　元明照生所　所立照性亡
　　迷妄有虛空　依空立世界　想澄成國土　知覺乃眾生
　　空生大覺中　如海一漚發　有漏微塵國　皆依空所生
　　漚滅空本無　況復諸三有　歸元性無二　方便有多門

大乘誤以識無邊處為究竟覺，「覺海」以謂想境之識無邊相，「覺元」以謂想境之自性太一，「澄」謂純粹，「圓」謂圓滿，皆是用以形容識無邊處，即是〈卷十〉所謂「現前諸根互用…入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得」之「精真妙明本覺圓淨」。「元明」即應〈卷四〉「明妄非他，覺明為咎」，謂其執明而墮所執；以之迷妄顯現受境空無邊處，隨之開立色境世界之時空萬物。道家《老子》所謂『天下萬物生於有，有生於無』，亦同於此。世間絕大多數宗教體驗蘊界，尚侷限於識無邊處之自性太一絕對意識、空無邊處之無邊虛空廣大境界涵攝顯現宇宙時空萬物。印度古來至今的許多所謂大師講述之崇高絕對意識真我，以及印度教所謂上梵、至高梵之比喻作為絕對終極實在，皆是相關對應於蘊界之識無邊處。大乘禪宗所謂佛性、自性、本性，皆是對應識無邊處心性境界。道教內丹功夫之「煉神還虛、煉虛合道」，「虛」在空無邊處，「道」在識無邊處。儒家心學傳統功夫之覺知體驗，至高達及空無邊處之虛空光明。此皆定境修為，並非慧境功夫，真正慧境體驗在於清晰觀察易化心物之念境變化。

覺
明之以為宗，達於莊子自謂『上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友』，是謂其功夫上溯造物之本的無界境地，而當下則是打破一切時空萬物妄相。莊子自知其功夫不足，無法究竟解脫，只是覺明物相生滅，尚有未及明瞭。實則覺明階段亦是對應五蘊層次，凡夫修行觀慧，必須依次由五蘊「色受想行識」解離，如左順序修明覺慧：

　　色明覺慧　　無果　阿摩羅　　無果定（無想定）
　　受明覺慧　　初果　須陀洹　　初果定（無相心定）
　　想明覺慧　　二果　斯陀含　　二果定（無相心定）
　　行明覺慧　　三果　阿那含　　三果定（無相心定）
　　識明覺慧　　四果　阿羅漢　　四果定（無相心定）

覺慧於受想行識之明，對應於佛教上乘正法初二三四果入解脫流之果證，阿羅漢即究竟解脫。諸果觀慧止息生滅之果定，皆是修證觀慧以達止息生滅之定，隨其覺慧得致各果定境。初二三四果定即是入解脫流聖者之無相心定，無果定乃外道聖者之無想定。色明覺慧之無果，只是破除時空萬物之概念妄相，尚未破除心名自我妄相，未入解脫流，無垢於外物塵染而稱阿摩羅。阿摩羅之名，出自大乘佛教唯識宗後期思想，以其為超越第八識阿賴耶之第九識，象徵佛地心識清淨無染。佛教大乘密乘之所謂成佛修為，實則覺慧皆在無果阿摩羅，尚未真正入解脫流而證得初果須陀洹；其破除時空萬物妄相之無果覺慧修為，等同老莊物化之覺明修為，皆是明達物境存在生滅而尚未破除心名概念之自我妄相，故而後期大乘修為落入真常唯心之見。

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